صناعة الشر: كيف تُستخدم السياسة والإعلام لتصنيف الآخر كـ شرير؟

مقدمة: تفكيك مفهوم “الشر” كصناعة

إن مفهوم “الشر” ليس حقيقة ميتافيزيقية مجردة بقدر ما هو بناء اجتماعي وسياسي معقد. في جوهر العديد من الصراعات الإنسانية والاضطهادات المنهجية، تكمن عملية مدروسة ومنظمة يمكن أن نطلق عليها “صناعة الشر”. هذه الصناعة لا تظهر من فراغ، بل هي نتاج استراتيجيات سياسية وإعلامية تهدف إلى إعادة تشكيل الوعي الجمعي، وتصنيف فئة معينة من الناس على أنها “الآخر” الشرير، الذي يشكل تهديداً وجودياً لـ “نحن”. إنها عملية تحويل الخصم السياسي، أو المنافس الاقتصادي، أو الأقلية العرقية أو الدينية، من مجرد مجموعة مختلفة إلى تجسيد للشر المطلق. تهدف هذه المقالة إلى تشريح هذه العملية، واستكشاف كيف يتم توظيف الخطاب السياسي والآليات الإعلامية لتغذية صناعة الشر، وتجريد المجموعات المستهدفة من إنسانيتها، وبالتالي تبرير العنف الموجه ضدها.

تعتمد صناعة الشر على فرضية أساسية مفادها أن العنف واسع النطاق لا يمكن أن يحدث إلا بعد تهيئة نفسية واجتماعية تسبقه. لا يستيقظ الناس في يوم وليلة ليقرروا ارتكاب فظائع ضد جيرانهم؛ بل يجب أن يتم إقناعهم بأن هؤلاء الجيران ليسوا بشراً مثلهم، بل هم كيانات خطيرة، أو طفيليات، أو أعداء فطريون. هنا يبرز الدور المحوري للبروباغندا (Propaganda) كأداة أساسية في ورشة صناعة الشر. تعمل البروباغندا على تبسيط الواقع المعقد، وتقديمه في صورة ثنائية صارخة: الخير مقابل الشر، نحن مقابل هم. ومن خلال التكرار المنهجي للرسائل المحملة بالكراهية، والتحريف المتعمد للحقائق، واستغلال المخاوف الكامنة، تنجح هذه الآلة في بناء إجماع زائف حول شرعية استهداف “الآخر”. إن فهم آليات صناعة الشر ليس مجرد تمرين أكاديمي، بل هو ضرورة حيوية لفهم ديناميكيات الصراع المعاصر وتطوير استراتيجيات لمواجهتها.<h2>الأسس النفسية والاجتماعية لصناعة الشر</h2>

لكي تنجح صناعة الشر، يجب أن تستند إلى أسس نفسية واجتماعية راسخة في الطبيعة البشرية. إنها تستغل ميولنا الفطرية لتصنيف العالم من حولنا وتشكيل هويات جماعية. من أبرز هذه الأسس نظرية الهوية الاجتماعية (Social Identity Theory) التي تشير إلى أن الأفراد يستمدون جزءاً من تقديرهم لذاتهم من انتمائهم إلى مجموعات معينة. هذا الانتماء يؤدي بشكل طبيعي إلى التمييز بين “المجموعة الداخلية” (In-group) و”المجموعة الخارجية” (Out-group). تصبح صناعة الشر فعالة عندما تنجح في تعميق هذا الانقسام، وتحويل مجرد الاختلاف إلى عداوة، وتصوير المجموعة الخارجية على أنها ليست فقط مختلفة، بل أقل شأناً وأخلاقياً ومنحطة.

تجد صناعة الشر أرضاً خصبة بشكل خاص في أوقات الأزمات الاقتصادية أو السياسية أو الاجتماعية. في هذه الظروف، يزداد شعور الناس بالقلق وعدم اليقين، مما يجعلهم أكثر قابلية لتقبل السرديات المبسطة التي تقدم تفسيراً سهلاً لمشاكلهم، وتحدد كبش فداء واضحاً. يصبح “الآخر” الشرير هو المسؤول عن كل المصائب: البطالة، والفساد، وتدهور القيم، والتهديدات الأمنية. يستغل القادة السياسيون ووسائل الإعلام هذا المناخ لترويج خطاب الكراهية، مؤكدين أن الخلاص لا يمكن أن يتحقق إلا بالقضاء على هذا “الشر” المتجسد في المجموعة المستهدفة. هذه العملية تغذيها التحيزات المعرفية (Cognitive Biases) مثل الانحياز التأكيدي (Confirmation Bias)، حيث يبحث الأفراد فقط عن المعلومات التي تؤكد معتقداتهم المسبقة حول شر “الآخر”، متجاهلين أي دليل يناقضها. وهكذا، تعمل صناعة الشر على بناء جدران نفسية تجعل التعاطف مع الضحايا أمراً مستحيلاً.

دور الخطاب السياسي في تشكيل سرديات “الشر”

يشكل الخطاب السياسي المحرك الأساسي في آليات صناعة الشر. فالقادة السياسيون والحكومات يمتلكون المنصات والسلطة اللازمة لتحويل مجموعة من الناس إلى “عدو رسمي”. يتم ذلك عبر استخدام لغة مشحونة ومصطلحات محددة تهدف إلى نزع الشرعية عن المجموعة المستهدفة. فبدلاً من وصفهم كمواطنين أو كبشر لهم حقوق، يتم استخدام تسميات مثل “إرهابيين”، “خونة”، “طابور خامس”، “غير وطنيين”، أو “طفيليات”. هذه التسميات ليست مجرد كلمات، بل هي أدوات قوية في ترسانة صناعة الشر، لأنها تجرد الأفراد من هويتهم الإنسانية الفردية وتختزلهم في صورة نمطية سلبية ومجردة.

علاوة على ذلك، يعتمد الخطاب السياسي على بناء سردية تاريخية مزيفة أو انتقائية، يتم من خلالها تصوير المجموعة المستهدفة على أنها كانت دائماً مصدراً للمشاكل والتهديدات. يتم استحضار مظالم تاريخية حقيقية أو متخيلة، وتضخيمها، وتوظيفها لإثارة مشاعر الكراهية والانتقام. هذه السردية تخلق إحساساً بالتهديد الوجودي، حيث يُقنع الجمهور بأن وجود “الآخر” في حد ذاته يشكل خطراً على بقاء الأمة أو الدولة أو “طريقة حياتنا”. تتجلى صناعة الشر في أقصى صورها عندما يتم ترجمة هذا الخطاب إلى سياسات وقوانين تمييزية. فالتشريعات التي تقيد حقوق المجموعة المستهدفة، أو تصادر ممتلكاتها، أو تعزلها اجتماعياً، لا تضطهدها مادياً فحسب، بل تمنح أيضاً غطاءً قانونياً وأخلاقياً لعملية الشيطنة، مما يجعل العنف ضدها يبدو ليس فقط مبرراً، بل واجباً وطنياً. إن هذه العملية الممنهجة هي جوهر صناعة الشر التي تقودها الأنظمة السياسية.

الإعلام كأداة رئيسية في صناعة الشر

إذا كان الخطاب السياسي هو من يضع مخططات صناعة الشر، فإن وسائل الإعلام هي الأداة التي تنفذها على نطاق واسع، وتحولها إلى قناعات راسخة في وعي الجماهير. تلعب وسائل الإعلام، سواء كانت تقليدية (كالصحف والتلفزيون) أو حديثة (كوسائل التواصل الاجتماعي)، دوراً حاسماً في نشر السرديات التي تشيطن “الآخر”. وتستخدم في سبيل ذلك مجموعة من التقنيات الفعالة، التي تتكامل مع بعضها لتشكيل حملة بروباغندا متكاملة. من أهم هذه التقنيات:

• التغطية الانتقائية والمتحيزة (Selective Coverage): تركز وسائل الإعلام التي تخدم أجندة صناعة الشر على إبراز الجرائم أو الأفعال السلبية التي يرتكبها أفراد من المجموعة المستهدفة، وتعميمها لتصبح صفة ملازمة للمجموعة بأكملها. في المقابل، يتم تجاهل القصص الإيجابية أو الإنسانية التي قد تثير التعاطف معهم. هذا الاختيار المتعمد يخلق صورة مشوهة وغير واقعية عن “الآخر”.
• استخدام الصور النمطية (Stereotyping): يتم الاعتماد بشكل مكثف على الصور النمطية الكاريكاتورية لتمثيل المجموعة المستهدفة. تُستخدم هذه الصور لتبسيط هويتهم واختزالها في مجموعة من الصفات السلبية (مثل الجشع، أو الكسل، أو العنف، أو الغدر). هذه الصور النمطية، التي يتم تكرارها آلاف المرات عبر وسائل الإعلام، تصبح بديلاً عن الواقع في أذهان الجمهور، وهي جزء لا يتجزأ من صناعة الشر.
• اللغة المشحونة عاطفياً (Emotionally Loaded Language): يتم استخدام كلمات وعبارات تثير مشاعر الخوف والاشمئزاز والكراهية. يتم وصف أفراد المجموعة المستهدفة بمصطلحات حيوانية (مثل “صراصير”، “جرذان”، “ثعابين”) أو كأمراض (مثل “سرطان”، “وباء”). هذا الأسلوب اللغوي يهدف إلى تجريدهم من مكانتهم كبشر، وهو خطوة أساسية في عملية صناعة الشر.
• نشر المعلومات المضللة والأخبار الكاذبة (Misinformation and Disinformation): تُعد الأكاذيب الصريحة وتحريف الحقائق من أقوى أسلحة صناعة الشر. يتم اختلاق قصص عن فظائع مزعومة ارتكبتها المجموعة المستهدفة، أو نشر إحصائيات مغلوطة لتضخيم الخطر الذي يمثلونه. في عصر الإنترنت، أصبحت هذه المهمة أسهل من أي وقت مضى، حيث يمكن للأخبار الكاذبة أن تنتشر بسرعة هائلة.
• خلق حالة من الذعر الأخلاقي (Moral Panic): تعمل وسائل الإعلام على خلق انطباع بوجود تهديد داهم وخطير للمجتمع وقيمه، وأن المجموعة المستهدفة هي مصدر هذا التهديد. يتم تضخيم حوادث فردية وعرضها كجزء من مؤامرة أكبر، مما يخلق حالة من الهستيريا الجماعية التي تجعل الجمهور يطالب باتخاذ إجراءات صارمة ضد “الأعداء” في الداخل. إن هذه الآليات الإعلامية هي المحرك الذي يضمن استمرارية وفعالية صناعة الشر.

آليات التجريد من الإنسانية وتبرير العنف

إن الهدف النهائي لعملية صناعة الشر هو الوصول إلى مرحلة التجريد من الإنسانية (Dehumanization). هذه هي النقطة التي يتوقف فيها الجمهور عن رؤية المجموعة المستهدفة كبشر يستحقون التعاطف والاحترام والحقوق الأساسية. عندما تنجح البروباغندا في تصوير “الآخر” ككائنات دون بشرية – كحشرات أو وحوش أو مجرد أرقام في إحصائية – فإنها تزيل الحواجز النفسية والأخلاقية التي تمنع الناس العاديين من المشاركة في أعمال العنف الشديد أو التغاضي عنها. إن صناعة الشر تعمل على إعادة تعريف بوصلة المجتمع الأخلاقية، بحيث يصبح العنف ضد المجموعة الشيطانية ليس فقط مقبولاً، بل عملاً بطولياً يهدف إلى “تطهير” المجتمع وحمايته.

تتغذى هذه العملية على ما يسميه عالم النفس ألبرت باندورا “الفصل الأخلاقي” (Moral Disengagement)، حيث يقوم الأفراد بتبرير أفعالهم اللاإنسانية من خلال مجموعة من الحيل النفسية. توفر صناعة الشر هذه التبريرات على طبق من ذهب: فالضحايا “يستحقون” ما يحدث لهم لأنهم “أشرار” بطبيعتهم؛ والعنف الموجه ضدهم هو مجرد “دفاع عن النفس” ضد تهديد وجودي؛ واللغة المستخدمة لوصف العنف يتم تلطيفها (euphemisms) – فالقتل يصبح “تطهيراً”، والتهجير القسري يصبح “إعادة توطين”، والإبادة تصبح “حلاً نهائياً”. وبهذه الطريقة، يمكن لأفراد عاديين أن يشاركوا في فظائع مروعة دون الشعور بالذنب، لأنهم مقتنعون بأنهم يؤدون واجباً أخلاقياً سامياً. إن نجاح صناعة الشر في تحقيق هذا الفصل الأخلاقي هو الذي يفسر كيف يمكن لمجتمعات بأكملها أن تنزلق إلى دوامة من العنف الجماعي.

دراسات حالة: تجليات “صناعة الشر” عبر التاريخ

يقدم التاريخ العديد من الأمثلة المأساوية التي توضح كيف تم تطبيق آليات صناعة الشر بدقة متناهية لتحقيق أهداف سياسية مدمرة. هذه الأمثلة ليست مجرد حواشٍ في كتب التاريخ، بل هي دروس حية حول القوة التدميرية لهذه الصناعة. من أبرز هذه الحالات:

1. الدعاية النازية ضد اليهود في ألمانيا: تعتبر الدعاية النازية النموذج الأكثر وضوحاً وكلاسيكية لـ صناعة الشر. عمل وزير الدعاية جوزيف غوبلز ببراعة شيطانية على تصوير اليهود ليس كأقلية دينية، بل كعرق منفصل ومنحط يمثل تهديداً “للنقاء الآري”. استخدمت وسائل الإعلام النازية، من صحيفة “دير شتورمر” (Der Stürmer) سيئة السمعة إلى الأفلام مثل “اليهودي الأبدي” (Der ewige Jude)، كل تقنيات التجريد من الإنسانية. تم تصوير اليهود كجرذان، وطفيليات، ومصاصي دماء يهدفون إلى السيطرة على العالم وتدمير الحضارة الألمانية. هذه الحملة الممنهجة من صناعة الشر هيأت الشعب الألماني نفسياً لقبول قوانين نورمبرغ، وليلة الكريستال، وفي النهاية، المحرقة.
2. الإبادة الجماعية في رواندا عام 1994: قبل وأثناء الإبادة الجماعية التي راح ضحيتها ما يقرب من مليون شخص من التوتسي والهوتو المعتدلين، لعبت وسائل الإعلام دوراً مباشراً في التحريض على القتل. كانت إذاعة “راديو وتلفزيون آلاف التلال الحرة” (RTLM) بمثابة مكبر صوت لـ صناعة الشر. بشكل متواصل، كان المذيعون يصفون التوتسي بأنهم “صراصير” (Inyenzi)، ويحثون الهوتو على “القيام بعملهم” و”اقتلاع الأشجار الطويلة”. هذه اللغة لم تكن مجرد خطاب كراهية، بل كانت تعليمات مباشرة بالقتل، حيث جردت الضحايا من إنسانيتهم وجعلت القضاء عليهم يبدو وكأنه عملية لمكافحة الآفات. إن حالة رواندا تظهر كيف يمكن لـ صناعة الشر أن تتحول من دعاية إلى أداة لتنظيم الإبادة الجماعية في وقت قياسي.
3. الحرب الباردة وتصوير “العدو”: على الرغم من أنها لم تؤدِ إلى إبادة جماعية مباشرة بين القوتين العظميين، إلا أن حقبة الحرب الباردة كانت مثالاً واضحاً على صناعة الشر على نطاق عالمي. عملت كل من الولايات المتحدة والاتحاد السوفيتي على تصوير الآخر ليس كمجرد خصم جيوسياسي، بل كتجسيد للشر المطلق. في الغرب، تم تصوير الشيوعية على أنها “إمبراطورية الشر”، تهديد ملحد يسعى لتدمير الحرية والديمقراطية. وفي الشرق، تم تصوير الرأسمالية على أنها نظام استغلالي فاسد بقيادة إمبرياليين متعطشين للحرب. هذه السرديات التي غذتها صناعة الشر في كلا المعسكرين بررت سباق التسلح النووي، والحروب بالوكالة، والتدخلات العسكرية في جميع أنحاء العالم، وأبقت العالم على شفا حرب نووية مدمرة لعقود.

مواجهة صناعة الشر في العصر الرقمي

في العصر الرقمي، اتخذت صناعة الشر أبعاداً جديدة وأكثر خطورة. لقد وفرت وسائل التواصل الاجتماعي والإنترنت منصات مثالية لنشر البروباغندا والمعلومات المضللة بسرعة غير مسبوقة وبتكلفة منخفضة. تعمل الخوارزميات على إنشاء “فقاعات الترشيح” (Filter Bubbles) و”غرف الصدى” (Echo Chambers)، حيث يتعرض المستخدمون فقط للمعلومات التي تعزز تحيزاتهم الموجودة مسبقاً، مما يجعلهم أكثر عزلة عن وجهات النظر المخالفة وأكثر عرضة للتطرف. يمكن للجماعات المتطرفة والجهات الفاعلة الحكومية الآن استهداف فئات ديموغرافية محددة برسائل مخصصة من الكراهية، مما يجعل صناعة الشر أكثر دقة وفعالية من أي وقت مضى. لقد أصبح الفضاء الرقمي ساحة معركة رئيسية تدور فيها رحى هذه الصناعة.

على الرغم من هذه التحديات، فإن فهم آليات صناعة الشر يمنحنا أيضاً الأدوات اللازمة لمواجهتها. إن مكافحة هذه الظاهرة تتطلب نهجاً متعدد الأوجه. أولاً، يعد تعزيز التفكير النقدي والتربية الإعلامية (Media Literacy) أمراً ضرورياً. يجب تعليم الأفراد، منذ سن مبكرة، كيفية التمييز بين الأخبار الحقيقية والمضللة، وكيفية تحليل الرسائل الإعلامية، والتعرف على تقنيات البروباغندا. ثانياً، يجب دعم الصحافة المستقلة والمؤسسات التي تقوم بالتحقق من الحقائق (Fact-Checking)، لأنها تمثل خط الدفاع الأول ضد الأكاذيب التي تغذي صناعة الشر. ثالثاً، هناك حاجة ماسة إلى تشجيع “السرديات المضادة” (Counter-narratives) التي تعمل على “إعادة أنسنة” (Re-humanization) المجموعات المستهدفة. يمكن للفن، والأدب، والسينما، والقصص الشخصية أن تلعب دوراً قوياً في كسر الصور النمطية وبناء جسور من التعاطف والتفاهم. إن مواجهة صناعة الشر ليست مجرد مسؤولية الحكومات أو المنظمات، بل هي مسؤولية كل فرد يرفض أن يتم التلاعب به ليصبح أداة في آلة الكراهية والعنف.

خاتمة: الوعي كدرع ضد صناعة الشر

في الختام، يمكن القول إن صناعة الشر ليست قدراً محتوماً أو نتاجاً طبيعياً للاختلافات البشرية، بل هي عملية بناء ممنهجة ومدروسة، تستخدم فيها السياسة والإعلام كأدوات لهندسة الكراهية وتبرير العنف. تبدأ هذه العملية باستغلال الانقسامات الاجتماعية والتحيزات النفسية، ثم يقوم الخطاب السياسي بتحديد “العدو” وتشكيل سردية شيطانية حوله، وتتولى وسائل الإعلام مهمة نشر هذه السردية وتثبيتها في الوعي الجمعي، وصولاً إلى الهدف النهائي المتمثل في تجريد الضحايا من إنسانيتهم لجعل العنف ضدهم مستساغاً. إن تاريخ القرن العشرين والواقع المعاصر مليئان بالأدلة الدامغة على النتائج الكارثية لهذه الصناعة.

إن إدراك أن “الشر” يمكن أن يُصنع ويُسوق له كأي سلعة أخرى هو الخطوة الأولى نحو تحصين مجتمعاتنا ضده. إن الوعي بآليات صناعة الشر وتقنياتها يمنحنا القدرة على تفكيكها وكشف زيفها. فالدفاع الحقيقي ضد هذه الآفة لا يكمن فقط في القوانين والمعاهدات، بل في تعزيز ثقافة التفكير النقدي، والتشكيك في السرديات المبسطة التي تقسم العالم إلى أبطال وأشرار، والتمسك بالمبدأ الأساسي الذي يؤكد على إنسانيتنا المشتركة. في نهاية المطاف، إن أقوى سلاح ضد صناعة الشر هو إصرارنا على رؤية الإنسان في “الآخر”، مهما حاول صانعو الكراهية إقناعنا بعكس ذلك.

الأسئلة الشائعة

1. ما هو التعريف الأكاديمي الدقيق لمصطلح “صناعة الشر”؟

لا يُعتبر مصطلح “صناعة الشر” مصطلحاً تقنياً ثابتاً في الأدبيات الأكاديمية بقدر ما هو إطار مفاهيمي وصفي لعملية اجتماعية وسياسية معقدة. أكاديمياً، يشير إلى المجهود المنهجي والمنظم الذي تبذله كيانات السلطة (مثل الحكومات، الأحزاب السياسية، أو المجموعات العقائدية) لإنشاء وتصوير مجموعة بشرية معينة على أنها تجسيد للشر المطلق. هذه الصناعة لا تقتصر على مجرد الاختلاف في الرأي أو الخصومة السياسية، بل تتجاوز ذلك إلى بناء سردية متكاملة تجرد المجموعة المستهدفة من إنسانيتها (Dehumanization) وتنزع عنها أي صفة إيجابية. إنها عملية تحويل “الآخر” من خصم أو منافس إلى تهديد وجودي يجب القضاء عليه، وتعتمد بشكل أساسي على أدوات البروباغندا، والتضليل الإعلامي، والخطاب السياسي المشحون لتغيير التصورات العامة وتبرير العدوان والعنف الموجه ضد هذه المجموعة.

2. لماذا يميل البشر إلى تصديق السرديات التي تشيطن الآخر بهذه السهولة؟

تعود قابلية البشر لتصديق هذه السرديات إلى مجموعة من العوامل النفسية والاجتماعية المتجذرة. أولاً، نظرية الهوية الاجتماعية (Social Identity Theory) توضح أن الأفراد يعززون تقديرهم لذاتهم من خلال الانتماء إلى “مجموعة داخلية” (In-group) وتمييزها بشكل إيجابي عن “المجموعات الخارجية” (Out-groups). صناعة الشر تستغل هذا الميل الفطري وتدفعه إلى أقصاه، حيث لا يصبح التمييز مجرد تفضيل، بل عداوة مطلقة. ثانياً، في أوقات القلق وعدم اليقين، يبحث العقل البشري عن تفسيرات بسيطة وحلول واضحة للمشاكل المعقدة. تقدم سردية “الشر” كبش فداء مثالياً، مما يوفر شعوراً زائفاً بالسيطرة والفهم. ثالثاً، التحيزات المعرفية (Cognitive Biases) مثل الانحياز التأكيدي تجعل الأفراد يبحثون ويقبلون فقط المعلومات التي تؤكد معتقداتهم المسبقة، مما يخلق حلقة مفرغة من الكراهية يصعب كسرها بمجرد تقديم الحقائق الموضوعية.

3. أيهما يلعب الدور الأكبر في صناعة الشر: القادة السياسيون أم وسائل الإعلام؟

العلاقة بين القادة السياسيين ووسائل الإعلام في صناعة الشر هي علاقة تكافلية ومعقدة، ومن الصعب فصل أحدهما عن الآخر. يمكن القول إن القادة السياسيين هم من يضعون الأجندة ويوفرون “المادة الخام” للسردية الشيطانية عبر خطاباتهم وقراراتهم وسياساتهم. هم من يحددون “العدو” ويطلقون الشرارة الأولى للكراهية. ومع ذلك، فإن وسائل الإعلام هي التي تضخم هذه الرسالة وتوصلها إلى كل بيت، وتحولها من خطاب نخبوي إلى قناعة شعبية. تعمل وسائل الإعلام كـ “مكبر صوت” و”مشرعن” لهذه السردية، حيث تقوم بتكرارها وتغليفها بصور وقصص مؤثرة، وتهميش الأصوات المعارضة. في بعض الحالات، قد تكون وسائل الإعلام مملوكة للدولة أو متحالفة معها بشكل مباشر، وفي حالات أخرى، قد تنجر وراء الإثارة وجذب الجمهور. لذا، كلاهما شريك أساسي؛ فالسياسي بدون الإعلام يظل صوته محدوداً، والإعلام بدون الأجندة السياسية قد يفتقر إلى التوجيه الممنهج اللازم لعملية صناعة شر فعالة.

4. كيف تساهم اللغة والمصطلحات بشكل مباشر في عملية التجريد من الإنسانية؟

اللغة هي الأداة الأكثر فتكاً في ترسانة صناعة الشر، ودورها في التجريد من الإنسانية محوري. يتم ذلك عبر استراتيجيتين رئيسيتين: أولاً، استخدام الاستعارات الحيوانية أو الحشرية، حيث يتم وصف المجموعة المستهدفة بـ “الصراصير”، “الجرذان”، “الأفاعي”، أو “الكلاب”. هذه الاستعارات تنقل المجموعة المستهدفة من العالم البشري إلى عالم الحيوان في أذهان الجمهور، مما يعني ضمنياً أن التعامل معهم لا يخضع لنفس القواعد الأخلاقية التي تحكم التعامل مع البشر، ويجعل القضاء عليهم يبدو كعملية “مكافحة آفات”. ثانياً، استخدام استعارات المرض، بوصفهم “سرطاناً” أو “وباءً” يجب “استئصاله” أو “تطهير” المجتمع منه. هذه اللغة لا تجردهم من إنسانيتهم فحسب، بل تصورهم أيضاً كخطر معدٍ يهدد “جسد الأمة” السليم. هذا التحول اللغوي يزيل الحواجز النفسية أمام ارتكاب الفظائع، لأنه يعيد تعريف القتل كـ “علاج” أو “تطهير”.

5. هل أصبحت صناعة الشر أكثر خطورة في عصر وسائل التواصل الاجتماعي؟

نعم، بلا شك. لقد أدت وسائل التواصل الاجتماعي إلى تسريع وتيرة صناعة الشر وتوسيع نطاقها بطرق غير مسبوقة. أولاً، سرعة الانتشار الفائقة تسمح بنشر الشائعات والأخبار الكاذبة والخطاب المشحون بالكراهية ليصل إلى الملايين في دقائق، قبل أن تتاح أي فرصة للتحقق من الحقائق. ثانياً، تعمل الخوارزميات على إنشاء “غرف صدى” (Echo Chambers)، حيث لا يرى المستخدمون إلا المحتوى الذي يتفق مع آرائهم، مما يعزز قناعاتهم المتطرفة ويحصنهم ضد أي وجهات نظر مخالفة. ثالثاً، تسمح الطبيعة المجهولة نسبياً للإنترنت للأفراد والجماعات بنشر أكثر أشكال الكراهية تطرفاً دون خوف من المساءلة الفورية. وأخيراً، تتيح القدرة على الاستهداف الدقيق (Micro-targeting) للجهات الفاعلة الخبيثة توجيه رسائل بروباغندا مخصصة إلى فئات سكانية محددة يُعتقد أنها الأكثر قابلية للتأثر بها. كل هذه العوامل تجعل الفضاء الرقمي بيئة خصبة للغاية لنمو وتفشي سرديات صناعة الشر بشكل أسرع وأكثر فعالية من أي وقت مضى.

6. ما هي أبرز الاستراتيجيات لمواجهة “صناعة الشر” وتفكيكها؟

مواجهة صناعة الشر تتطلب نهجاً شاملاً ومتعدد الأبعاد. على المستوى الفردي، تعد تنمية مهارات التفكير النقدي والتربية الإعلامية (Media Literacy) حجر الزاوية، لتمكين الناس من التشكيك في المعلومات التي يتلقونها وتحديد تقنيات البروباغندا. على المستوى المجتمعي، يجب دعم وتعزيز الصحافة المستقلة والموضوعية التي تلتزم بالتحقق من الحقائق وتوفير سياق متوازن للأحداث. كما أن تشجيع “السرديات المضادة” (Counter-narratives) التي تركز على “إعادة أنسنة” (Re-humanization) المجموعات المستهدفة له دور حاسم؛ وذلك عبر الفن والسينما والأدب والشهادات الشخصية التي تبرز التجارب الإنسانية المشتركة. على المستوى القانوني والسياسي، يجب سن وإنفاذ قوانين صارمة ضد خطاب الكراهية والتحريض على العنف، مع حماية حرية التعبير المسؤولة، بالإضافة إلى مساءلة القادة السياسيين الذين يستخدمون هذه التكتيكات.

7. هل يمكن أن تتم “صناعة الشر” بدون عنف جسدي مباشر؟

نعم، بالتأكيد. العنف الجسدي هو غالباً النتيجة النهائية والأكثر تطرفاً لعملية صناعة الشر، ولكنه ليس شرطاً لوجودها. يمكن أن تتجلى هذه الصناعة في أشكال أخرى من العنف المنهجي والاضطهاد. على سبيل المثال، يمكن أن تؤدي إلى التمييز القانوني والمنهجي، حيث يتم سن قوانين تجرد المجموعة المستهدفة من حقوقها الأساسية في المواطنة، أو العمل، أو التعليم، أو الملكية. كما يمكن أن تؤدي إلى العزل الاجتماعي والاقتصادي، حيث يتم نبذ أفراد المجموعة وتهميشهم، مما يدمر حياتهم المهنية وعلاقاتهم الاجتماعية. هذا النوع من العنف “البنيوي” أو “الرمزي” قد لا يتضمن إراقة دماء مباشرة، ولكنه لا يقل تدميراً لحياة الأفراد وكرامتهم، وهو يمهد الطريق دائماً لاحتمال تصاعد العنف إلى شكله الجسدي في المستقبل.

8. كيف يرى المشاركون في “صناعة الشر” أنفسهم؟ هل يعتقدون حقاً أنهم “أشرار”؟

هذه إحدى أكثر النقاط إثارة للقلق في هذه الظاهرة. الأفراد الذين يشاركون بفعالية في صناعة الشر، سواء كانوا قادة سياسيين، أو إعلاميين، أو مواطنين عاديين، نادراً ما يرون أنفسهم كأشرار. على العكس تماماً، هم غالباً ما يعتقدون اعتقاداً راسخاً أنهم على الجانب الصحيح من التاريخ، وأنهم يقومون بعمل بطولي وضروري لحماية مجتمعهم أو أمتهم أو قيمهم من تهديد خطير. هذه القناعة هي نتيجة مباشرة لنجاح عملية الفصل الأخلاقي (Moral Disengagement)، حيث توفر لهم البروباغندا مجموعة متكاملة من التبريرات التي تجعل أفعالهم تبدو ليس فقط مقبولة، بل واجبة أخلاقياً. هم يرون أنفسهم كـ “منقذين”، “مدافعين عن العقيدة”، أو “حماة الوطن”، ويرون ضحاياهم ليسوا كبشر أبرياء، بل كأعداء خطرين يستحقون ما يحل بهم. هذا الانفصام عن الواقع الأخلاقي هو ما يسمح للناس العاديين بالمشاركة في أعمال فظيعة.

9. هل يمكن أن تكون “صناعة الشر” موجهة ضد الأغلبية من قبل أقلية حاكمة؟

نعم، وهذا سيناريو شائع في الأنظمة الاستبدادية والشمولية. في هذه الحالات، تقوم أقلية حاكمة صغيرة (نخبة سياسية، أو عسكرية، أو اقتصادية) بصناعة سردية شريرة حول قطاعات واسعة من شعبها، مثل المثقفين، أو المعارضين السياسيين، أو أي فئة اجتماعية تعتبرها تهديداً لسلطتها. يتم تصوير هؤلاء على أنهم “خونة”، “عملاء للخارج”، “أعداء الشعب”، أو “مخربين”. الهدف هنا ليس بالضرورة التحضير لإبادة جماعية (على الرغم من أن هذا قد يحدث)، بل تبرير القمع المنهجي، والاعتقالات التعسفية، والمراقبة الجماعية، وإسكات أي صوت معارض. من خلال شيطنة أي شكل من أشكال النقد، تخلق النخبة الحاكمة مناخاً من الخوف يضمن استمرار سيطرتها، وتجعل عامة الناس يترددون في دعم أو التعاطف مع “الأعداء” المصطنعين في الداخل.

10. ما الفرق الجوهري بين النقد السياسي المشروع و”صناعة الشر”؟

الفرق جوهري ويكمن في النية والأسلوب والنتيجة. النقد السياسي المشروع يركز على الأفعال والسياسات والأفكار. إنه يستهدف قرارات حكومة معينة، أو أيديولوجية حزب ما، أو تصرفات مسؤول محدد، ويهدف إلى الإصلاح أو التغيير عبر الحوار والنقاش العقلاني. أما صناعة الشر، فهي لا تستهدف الأفعال، بل تستهدف هوية ووجود مجموعة بشرية بأكملها. إنها لا تنتقد سياسة، بل تشيطن أناساً. النقد المشروع يستخدم الحجج والبيانات، بينما صناعة الشر تستخدم التعميمات الكاسحة، والصور النمطية المهينة، واللغة التي تجرد من الإنسانية. النقد المشروع يعترف بإنسانية الخصم وحقه في الوجود، بينما صناعة الشر تنكر هذه الإنسانية وتدعو صراحة أو ضمناً إلى إقصاء أو قمع أو تدمير المجموعة المستهدفة. باختصار، النقد يهاجم الفكرة، أما صناعة الشر فتهاجم الإنسان.